cайт Бронислава Виногродского


Большое рассуждение с соответствии образов субстанциям Инь и Ян

 

Желтый император Хуан-Ди говорит:- Субстанции Инь и Ян представляют собой путь-дао Неба и Земли. Они играют роль подбора и ячеи сети для десяти тысяч сущностей. Они мать и отец изменений и трансформаций. Они корень и начало рождения и смерти. Они прибежище для просветления духа-шэнь. Для того чтобы лечить болезни, следует стремиться к корню.

Небо накапливает субстанцию Ян, Земля накапливает субстанцию Инь. Субстанция Ян рождает, субстанция Инь взращивает. Субстанция Ян убивает, субстанция Инь сохраняет. Субстанция Ян трансформирует дыхание-ци, субстанция Инь формирует телесную форму. Когда холод достигает своего предела, рождается жар, когда жар достигает своего предела, рождается холод. Дыхание-ци холода рождает мутное, дыхание-ци жара рождает чистое дыхание-ци. Чистое дыхание-ци находтся вверху, в результате у больного появляются отеки. Таково обратное действие субстанций Инь и Ян, в результате чего нарушается правильное движение и начинается болезнь.

Чистая субстанция Ян претворяется в Небе, мутная субстанция Инь претворяется в Земле. Земное дыхание-ци поднимается вверх и создает облака. Небесное дыхание-ци движется вниз, превращаясь в дождь. Источником дождя является земное дыхание-ци, а источником облаков является небесное дыхание-ци. Таким образом (в организме) чистая субстанция Ян выходит через верхние отверстия, а мутная субстанция Инь выходит через нижние отверстия. Чистая субстанция Инь приводит в движение процессы в тончайших отверстиях организма (имеются в виду поры кожи), мутная субстанция Инь движет пять органов-цзан. Плодами-результатами (действия) чистой субстанции Ян являются четыре конечности, мутная субстанция Ян возвращается в шесть органов-фу.

Вода - это субстанция Инь, огонь - это субстанция Ян. Субстанция Ян претворяется в дыхание-ци, субстанция Инь представляет собой вкус (пищевых продуктов). Вкусы правят созданием телесной формы, телесная форма правит созданием дыхания-ци, дыхание-ци правит созданием семени-цзин, семя-цзин управляет превращениями. Семя-цзин питается дыханием-ци. Телесная форма питается вкусами. Трансформации рождают семя-цзин, дыхание-ци рождает телесную форму. Вкус наносит вред телесной форме, дыхание-ци наносит вред семени-цзин. Семя-цзин трансформируется и претворяется в дыхание-ци, дыханию-ци наносят вред вкусовые ощущения. Вкусы субстанции Инь выходят через нижние отверстия человеческого организма, дыхание-ци субстанции Ян выходит через верхние отверстия человеческого организма.

Если вкус плотный-мощный, тогда он образует субстанцию Инь, если он слабый, тогда он претворяется в субстанции Инь, которая вытекает из субстанции Ян.

Если дыхание-ци плотное-мощное, тогда оно претворяется в субстанцию Ян, если дыхание-ци слабое, оно образует субстанцию Ян, переходящую в субстанцию Инь.

Если вкус плотный-мощный, тогда нарушается проходимость, а если вкус слабый, тогда он способствует проходимости.

Если дыхание-ци слабое, тогда оно способствует выделению пота-рассеиванию.

Если мощное, тогда появляется жар.

Если огонь мощный, дыхание-ци ослабевает, а если огня мало, дыхание-ци усиливается. Мощный огонь питается дыханием-ци, дыхание-ци питается слабым огнем. Сильный огонь рассеивает дыхание-ци, а слабый огонь порождает дыхание-ци.

Если говорить о дыхании-ци и вкусе, то острый и сладкий, а также развитие и рассеивание соотносятся с субстанцией Ян, кислый и горький, а также прочищение и расслабление относятся к субстанции Инь.

Если субстанция Инь побеждает, тогда начинается болезнь субстанции Ян. Если субстанция Ян побеждает, тогда начинается болезнь субстанции Инь. Если побеждает субстанция Инь, тогда появляется жар. Если побеждает субстанция Ян, тогда появляется холод. Сильное развитие холода дает рождение жара, а сильное развитие жара дает развитие холода. Холод вредит телесной форме, жар вредит дыханию-ци. При повреждении дыхания-ци рождаются нарывы, при повреждении телесной формы появляются опухоли. Поэтому сначала появляется нарыв, а потом опухоль, это значит, что дыхание-ци разрушает телесную форму. Если сначала появляется опухоль, а потом ухе нарыв, это значит, что телесная форма вредит дыханию-ци.

Если побеждает ветер, тогда больной дергается. Если побеждает жар, тогда появляются опухоли.

Если побеждает сухость, тогда высыхают жидкости в организме.

Если побеждает холод, тогда появляется отечность.

Если побеждает влага, тогда у больного появляется жидкий понос.

На Небе существует четыре времени года и пять стихий, которым соответствуют рождение, взращивание, сбор урожая и сохранение урожая. Эти функции рождают холод, жар, сухость, влагу и ветер. В человеческом организме существует пять органов-цзан, которые трансформируют пять внешних дыханий-ци. В результате трансформации рождается радость, гнев, огорчение, печаль и страх. Радость и раздражение разрушают дыхание-ци, а холод и жар разрушают телесную форму. Чрезмерное раздражение вредит субстанции Инь, а чрезмерная радость вредит субстанции Ян. При нарушении движения дыхание-ци направляется вверх, переполняет каналы, разрушает телесную форму. Если нарушается ритмичность радости и раздражения, тогда чрезмерное воздействие оказывают холод и жар, в результате чего портится здоровье. Поэтому если субстанция Инь чрезмерно усиливается, обязательно появляется субстанция Ян, а при чрезмерном усилии субстанции Ян обязательно появляется субстанция Инь. Поэтому говорится:

Если зимой холод наносит вред, весной обязательно будут простудные заболевания. Если весной ветер наносит вред, летом обязательно будешь страдать от поноса. Если летом жара наносит вред, осенью обязательно появятся туберкулезные лихорадки. Если осенью влага наносит вред, тогда зимой появится кашель.

Император говорит:- Я слышал, что во времена высокой древности совершенномудрые имели теорию, объясняющую устройство человеческого тела. Они выделяли органы цзан и фу, различали каналы меридианов-цзин *49* и ответвлений-ло *50*, понимали места соединений между меридианами, знали последовательность циркуляции дыхания-ци по меридианам, знали, в каких точках проходит дыхание-ци и в какой последовательности, и для каждого места имелось свое обозначение. Точки-ручьи и точки-долины (си, гу) *51* относились к соединениям костей; для каждого меридиана определялось начало. Была известна прямая и обратная последовательность движения для каждого участка, и во всех случаях знали четкие закономерности, знали соответствие субстанциям Инь и Ян, так существовали законы соответствия внутреннего и внешнего, и для любого (явления) существовал поверхностный-бяо *52* и глубинный-ли *53* уровни (рассмотрения). Можно ли верить, что действительно дело обстояло таким образом?

Ци-Бо отвечает:- Восток рождает ветер, ветер рождает дерево, дерево рождает кислый вкус, а кислый вкус рождает печень. Печень рождает сухожилия, сухожилия рождают сердце, а печень управляет глазами. Если рассматривать эти (иерархические ряды) с точки зрения небесного уровня, то они представляют собой магию-сюань *54*. С точки зрения человеческого уровня бытия - это путь-дао. С точки зрения земного уровня - это трансформации-хуа *55*. Трансформации порождают пять вкусов; путь-дао порождает знание-мудрость, магия-сюань порождает духовное-шэнь (можно также трактовать как чудеса). Дух-шэнь на небесном уровне претворяется в ветер, на Земле он представляет стихию дерева, а в человеческом организме - это сухожилия. Из органов-цзан - это печень. Из цветов - синий. Из звуков звукоряда - звук цзюэ. Из модуляций голоса - выдох. Из движений - сжимание руки. Из отверстий тела - глаза. Из вкусов - кислый.

Из эмоций - раздражение. Раздражение разрушает печень, а огорчение преодолевает раздражение. Ветер разрушает сухожилия, а сухость преодолевает ветер. Кислый вкус разрушает сухожилия, а острый вкус преодолевает кислый.

Юг рождает жар. Жар рождает стихию огня. Огонь рождает горький вкус. Горький вкус рождает сердце. Сердце порождает кровь. Кровь порождает селезенку. Сердце управляет языком. На Небе ему соответствует жар, на Земле - стихия огня, в человеке - это каналы. Среди органов-цзан - это сердце. Среди цветов - красный. Среди звуков -

звук чжэн. Среди модуляций голоса - смех. Среди эмоциональных движений - печаль. Среди отверстий организма - язык. Среди вкусов - горечь. Среди эмоциональных устремлений - радость. Радость разрушает сердце. Страх побеждает радость. Жар разрушает дыхание-ци. Холод побеждает жар. Горечь разрушает дыхание-ци, соленый вкус побеждает горький.

Середина порождает влагу. Влага порождает стихию почвы, почва порождает сладость, сладость порождает селезенку. Селезенка порождает мышцы, мышцы порождают легкие. Селезенка управляет ртом. На небесном уровне - это влага. На Земле - стихия почвы. В человеческом организме - это мышцы. Среди органов цзан - селезенка. Среди цветов - желтый. Среди звуков - гун. Из модуляций голоса - пение. Из нарушений движений - икота. Из отверстий тела - рот. Из вкусов - сладкий. Из эмоциональных устремлений - задумчивость. Задумчивость разрушает селезенку. Раздражение побеждает задумчивость. Влага разрушает мышцы. Ветер побеждает влагу. Сладкое разрушает мышцы, кислое побеждает сладкое.

Запад порождает сухость. Сухость порождает металл. Металл порождает острый вкус. Острый вкус порождает легкие. Легкие порождают волосы на коже. Волосы на коже порождают почки. Легкие управляют носом. На небесном уровне - это сухость. На Земле - стихия металла. На теле соответствуют волосы на коже. Среди органов-цзан - это легкие. Среди цветов - белый. Среди звуков - шан. Среди модуляций голоса - плач. Среди патологических движений - кашель. Из отверстий на теле - это нос. Среди вкусов - острота. Среди эмоциональных устремлений - печаль. Печаль вредит легким. Радость побеждает печаль. Жар вредит волосам на коже, холод побеждает жар. Острый вкус разрушает волосы на коже, горькое побеждает острое.

Север рождает холод, холод рождает стихию воды. Вода рождает соленый вкус. Соленый вкус рождает почки. Почки рождают костный мозг. Костный мозг рождает печень. Почки контролируют уши. На Небе им соответствует холод. На Земле им соответствует стихия воды. В человеческом организме им соответствуют кости. Среди органов-цзан - это почки. Среди цветов - черный. Среди звуков - юй. Среди модуляций голоса - стон. Среди патологических движений - дрожь. Из отверстий тела - уши. Из вкусов - соленый. Из эмоциональных устремлений - страх. Страх разрушает почки. Мысли побеждают страх. Холод разрушает кровь. Сухость побеждает холод. Соленое разрушает кровь. Сладкое побеждает соленое.

Небо и Земля - это верх и низ для десяти тысяч сущностей. Субстанция Инь и Ян - это мужское и женское для крови и дыхания-ци. Левое и правое - это путь и дорога для движения субстанций Инь и Ян. Вода и огонь - это признаки, предвестия-символы субстанций Инь и Ян. Субстанции Инь и Ян представляют собой возможность зачатия для десяти тысяч сущностей. Потому говорится, что субстанция Инь находится внутри, а субстанция Ян контролирует ее. Субстанция Ян находится вовне, а субстанция Инь управляет ею.

Император спрашивает:- Каким образом следует применять законы субстанций Инь и Ян?

Ци-Бо отвечает:- Если побеждает субстанция Ян, тело становится горячим, а поры на коже закрываются. Дыхание становится тяжелым, больной не может лежать спокойно. Если пот не выходит, то жар не рассеивается, при этом губы у больного сухие, так как мучает внутренний жар и застой с явлением смуты. Если в животе пучит, то это признак дальнейшего ухудшения состояния. С этой болезнью можно справиться зимой, а если она возникает летом, то надежды на успех нет.

Если побеждает субстанция Инь, тогда тело становится холодным, и хотя пот выходит, тело остается прохладным-чистым. Больного часто бьет дрожь и при этом он страдает от холода. Если есть холод, то это приводит к нарушению циркуляции в конечностях, а нарушение циркуляции приводит к вздутию живота, в результате чего больной умирает. С болезнью можно справиться летом, и невозможно вылечить, если она возникает зимой. Таковы возможные патогенные изменения в человеческом организме, которые возникают при преобладании субстанции Инь или субстанции Ян.

- Каким же образом следует регулировать состояние субстанций Инь и Ян?

- Если знаешь семь потерь и восемь прибылей *56*, тогда можешь регулировать состояние субстанций Инь и Ян. Если не знаешь, как применяется данный метод, тогда рано потеряешь силы молодости. Уже к сорока годам силы субстанции Инь будут истрачены наполовину, и в движениях потому будешь слабым. К пятидесяти годам тело отяжелеет, уши и глаза потеряют чуткость и ясность. К шестидесяти годам потеряешь способность к половой жизни. Дыхание-ци совершенно ослабеет. Девять отверстий будут плохо действовать. В верхней части организма будет опустошение, а в нижней наполнение. Больной будет беспрестанно проливать слезы. Потому говорится:

Потому говорят: "И происходят из одинакового, но имена разные имеют. Мудрый доискивается до одинакового (ищет то, что объясняют), глупый ищет различия".

Глупость - признак недостаточности.

Мудрость - признак избыточности. Признак избыточности - чуткие и ясные уши и глаза, легкое и сильное тело, и в старости крепость и здоровье. Поэтому совершенномудрый делает, не проявляя себя в действиях (позволяя им совершать без своего участия), он радуется возможностям безмятежного покоя. Он следует желаниям, радуется эмоциональным устремлениям, постоянно размышляя о пустоте всего сущего. Потому долголетие его не имеет границ, и жизнь его кончается лишь вместе с Небом и Землей. Так управляет своим организмом совершенномудрый человек.

Небесного проявления недостаточно на северо-западе, потому северо-запад представляет субстанцию Инь, а у человека правое ухо и правый глаз слабее, чем левые. Земная сила не наполняет юго-восток, потому юго-восток представляет собой субстанцию Ян, и, следовательно, у человека левые рука и нога слабее, чем правые.

- А почему, собственно, дело обстоит таким образом?

- Восток - это субстанция Ян, а субстанция Ян соединяется в верхней части с семенем-цзин. Так как концентрация наверху больше, чем внизу, потому вверху ясность, а внизу пустота. Потому глаз и ухо чуткое и ясное, а рука и нога не слишком подвижные. Запад соответствует субстанции Инь, ее семя концентрируется в нижней части. Так как концентрация происходит внизу, то глаз и ухо чуткие и ясные недостаточно, зато нога и рука сильные и подвижные. И потому, если патогенные факторы поражают организм, то в верхней части их действие более сильным оказывается в правой части. А внизу они сильнее действуют слева. Патогенные факторы именно потому могут оказывать действие на организм, что субстанции Инь и Ян Неба и Земли, не способны сохранить неразрывную целостность.

Небо владеет семенем, а у Земли есть телесная форма. На Небе есть восемь законов *57*, а на Земле существует пять принципов *58*. В результате они способны быть отцом и матерью десяти тысяч сущностей. Чистая субстанция Ян поднимается на Небо, а мутная субстанция Инь возвращается на Землю. Движение и покой Неба и Земли соединяются с основой духа и ясности, поэтому могут осуществляться функции рождения, созревания, сбора и сохранения урожая. Цикл кончается и начинается снова. Только мудрый человек вверху уподобляется Небу, питая главу свою, а внизу подражает Земле, питая ноги. В средней части он следует человеческим делам, питая пять органов-цзан. Небесное дыхание-ци сообщается с легкими, земное дыхание-ци проходит по пищеводу. Дыхание-ци ветра сообщается с печенью, дыхание-ци грома сообщается с сердцем. Дыхание-ци злаков сообщается с селезенкой. Дыхание-ци дождя сообщается с почками. Шесть меридианов *59* представляют собой потоки, а кишечник и желудок - это моря. Девять отверстий организма - это места притока дыхания-ци, которое втекает подобно воде. Если субстанциям Инь и Ян найти аналоги Неба и Земли, тогда пот субстанции Ян на Небе и Земле можно назвать дождем. Дыхание-ци субстанции Ян в аналогах Неба и Земли можно назвать быстрым ветром. Дыхание-ци резкого гнева символизирует гром. А нарушение движения дыхания-ци выражается в движении природной субстанции Ян. Поэтому если при упорядочивании-лечении не руководствуешься законами Неба, не используешь земные принципы, тогда обязательно будет бедствие.

Поэтому когда больного поражает патогенный ветр, то действует он так же быстро, как ветер и дождь в природе. Потому человек, преуспевший в лечении-упорядочивании, сначала лечит волосы на коже, потом лечит мышцы, потом лечит сухожилия и сосуды, потом лечит шесть органов-фу, потом лечит пять органов-цзан. А если приходится лечить пять органов-цзан, это значит, что больной находится на грани между жизнью и смертью. Таким образом патогенное дыхание-ци Неба поражает пять органов-цзан человека. Если холод и жар воды и злаков поражает человека, он действует на шесть органов-фу. Если земное дыхание-ци влаги действует на человека, оно разрушает кожу, мышцы, сухожилия и сосуды.

Потому тот, кто умеет применять иглоукалывание, следует за субстанцией Инь и руководит субстанцией Ян, а если следует за субстанцией Ян, то при этом управляет субстанцией Инь. Воздействуя на правое, он лечит левое, воздействуя на левое, лечит правое. Действуя на субъект, узнает о состоянии объекта. Через поверхностное он узнает о глубинном. Таким образом он рассматривает законы образования избыточности и недостаточности, и на основании этого, замечая малейшие признаки развития болезни, видит дальнейший процесс. Если он применяет такие методы, тогда можно избежать опасности.

Умеющий ставить диагноз, различая действия субстанций Инь и Ян, изучает цвет, щупает пульс, исследует чистое и мутное, устанавливает в какой части тела локализуется болезнь. Он изучает состояние дыхания, слушает характеристики голоса, и в результате определяет локализацию болезни. Он изучает отвес, весы, циркуль и угольник (имеется в виду нормальные пульсы, соответствующие четырем сезонам) и устанавливает орган, пораженный болезнью. Он ощупывает места чи *60* и цунь *61*, расположенные на запястье, наблюдает поверхностный, глубокий, скользящий и шершавый пульсы, устанавливает, что же порождает данное заболевание. Потому при лечении болезни такими методами не будет ошибок, и при такой постановке диагноза не будет упущений.

Потому говорится:-Когда болезнь начинается, можно провести укалывание и вылечить больного. Когда болезнь в расцвете, нужно ждать, когда болезнь пойдет на убыль. Таким образом, когда болезнь легкая, следует производить рассеяние. Когда болезнь тяжелая, тогда следует уменьшать постепенно. Когда наблюдается упадок, следует восстанавливать состояние. Когда телесная форма характеризуется недостаточностью, следует согревать посредством дыхании-ци. Когда семя-цзин характеризуется недостаточностью, тогда следует производить восполнение посредством вкусов. Когда болезнь действует в верхней части организма, следует изгонять ее через верх. Когда болезнь в нижней части организма, следует направлять ее вниз, изгоняя через нижние отверстия. При срединном наполнении следует производить опорожнение внутри. Если действуют патогенные факторы, нужно раскрыть поры тела и вызвать выделение пота. Когда болезнь действует на уровне кожи, следует вызывать пот и стимулировать его выделение. Когда болезнь развивается очень стремительно и бурно, следует следить за ситуацией, и, в зависимости от ее развития принимать надлежащие меры. При синдроме полноты следует рассеивать и опорожнять.

Изучая действие субстанций Инь и Ян, следует различать податливое и упругое. При болезни субстанции Ян, нужно лечить иньскими средствами. При болезни субстанции Инь, следует лечить янскими средствами. Нужно определять, действует болезнь на кровь или же на дыхание-ци. В любом случае, следует возвращать все на свои места. Если имеет место синдром полноты крови, следует ее выпускать. Если имеет место синдром опустошения дыхания-ци, тогда следует его поднимать вверх.

нэй-цзин

Опрос: 

В чём Ваши цели и ценности?





Знаете ли вы


Успех на службе в Поднебесной - великое счастье. Этот иероглиф в самых разных видах встречается во всех проявлениях быта.