cайт Бронислава Виногродского


Насущный текст


Рассуждение о состоянии и природе

15 Октября 2012


    Из текста "Пять движений"
    
    
    
    В трактате "Цзо Чжуань" Цзы Чань говорит: "Бери за образец ясность Неба (на небе есть три светила, поэтому и называется ясностью) и руководствуйся характером Земли. Характер - это врожденное, порождающее множество предметов. И поэтому нужно использовать то, чем он порождается. Порождаются шесть энергий и используются Пять Движений. Пять Движений и есть пять видов характера, пять природ. Шесть энергий сообщаются с шестью состояниями".
    
     И Фэн говорит: "Пять Движений в человеке - это природа. Шесть вибраций в человеке - это состояние. Природа - это доброта, справедливость, ритуал, разум, вера. Состояния - это благосклонность, гнев, печаль, радость, расположение, ненависть. Пять характеров находятся внутри и защищают Ян. И можно сказать, что они собираются в пяти органах-цзан. Шесть настроений находятся вовне и защищают Инь. Можно сказать, что они представляют собой шесть членов тела.
    
    Таким образом, если состояние преодолевает природу, тогда возникает беспорядок. Если природа преодолевает состояние, тогда порядок. Природа происходит изнутри наружу, состояние приходит извне. Связь между состоянием и природой легко определить произвольно".
    
    В трактате "Объяснение письмен" (Шо вэнь) говорится: "Состояние - это иньская энергия человека, в ней содержатся желания и предпочтения. Природа - это янская энергия человека, это есть направленность на добро".
    
    В тексте "Комментарии к канону о сыновней почтительности" (Сяо Цзин Шоу Шэнь Ци) говорится: "Природа - это материя человека, это то, что человек получает при рождении. Состояния - это иньские числа. Изнутри они выходят, проявляясь, потоком наружу и сообщаются с пятью органами-цзан. Поэтому природа - это корень, а состояние - это верхушка. Природа управляет покоем и в безмятежности она удерживает постоянство. Состояние управляет движением, и они меняются в соприкосновении со средой. Движение и покой соединяются друг с другом, и связи эти тонкие и плотные".
    
    В тексте подстрочного комментария Хэ Шан Гунна говорится: "Демоны пяти видов природы называются Хунь. Это мужские сущности. Демоны шести состояний называются По, это женские сущности".
    
    Таким образом, видно, что природа - Ян, состояние - Инь. Шесть состояний сообщаются с шестью энергиями. Сейчас мы их опишем, базируясь на комментариях в Цзо Чжуане. Шесть энергий - это Инь, Ян, ветер, дождь, тьма, свет. Инь создает почву, Ян с ветром производит Дерево, дождь создает Металл, тьма создает Воду, свет создает Огонь. Только Небесный Ян не меняется. Инь - это Почва, потому что Почва имеет иньское значение, и поэтому Инь, концентрируясь, создает Почву. Ветер содействует с Деревом, потому что Ветер - это движение. Дерево - это тоже движение. Оно в соприкосновении с землей выходит на поверхность. Созвездие Цзи и созвездие Син (Веялка и Звезды) - это восточные созвездия, они управляют ветром. Кроме того, знак Сюнь - это Дерево, это Ветер.
    
    Дождь действует как Металл, потому что дождь это Вода, а природа Воды это размачивание, расплавление. Природа Металла такова, что он тоже может растекаться и расплавляться. Созвездие Би, Сачок, - это западное созвездие, оно управляет дождем. Поэтому в "Книге Песен" (Ши цзин) говорится: "Луна рассеивается в созвездии Би, и рядом растекается свет ее". Поэтому дождь создает Металл.
    
    Тьма действует Водой, потому что тьма это мрак. Тьма и мрак, таким образом, порождение Воды. Мрак это черный, цвет Воды.
    
    Ясность действует Огнем. Ясность озаряет предметы, поэтому является Огнем. И все они происходят из этой категории.
    
    Чжэн Сюань в комментариях на "Записки о ритуале" (Ли цзи) говорит: "Дерево - это дождь, Металл - это Ян, Огонь - это жара, Почва - это ветер, Вода - это холод. Гром управляет Весенним Равноденствием. Весеннее Равноденствие и Хлебные Дожди обретают контакт с Небесным знаком ДУЙ. Таким образом, множество предметов рождаются в созвездии Би, Сачок.
    
    Знак ДУЙ - это западный знак-гуа. В это время Солнце находится в созвездии Мао, Плеяды. Это западное созвездие. И то, что солнце находится на западе, это и определяется как Небесный знак ДУЙ. Облик подчиняется Дереву, и тогда Небесный знак ДУЙ создает гармонию. Поэтому Дерево - это дождь".
    
    В "Книге Песен" (Ши цзин) говорится:"Радостно-радостно хлебный ветер по долине и действует через Инь и действует через дождь". Металл - это Ян. В осеннее время Солнце движется на востоке, это звезды созвездия Дом, Фан. Они обретают энергию Небесного Грома знака ЧЖЭНЬ. Речь идет о том, что обретается послушность Металла, в результате Небесный Гром - знак ЧЖЭНЬ - создает гармонию. ЧЖЭНЬ - это Ян. Осеннее время предметы завершаются, и поэтому гармонизируются предметы. Именно это создает гармонию. Если есть движение против энергии Металла, тогда наказывают засухой, и поэтому Металл - это Ян. Почва - это ветер".
    
    В Чжуань говорится: "Если в мыслях сердца делаются ошибки, тогда приходит наказание в виде постоянного ветра". Когда говорится о ветре, то имеется в виду энергия Почвы.
    
    Чжуан Цзы говорит: "Великий ком выдыхает энергию, и имя ей называется ветер". Почва - это государь, государь устанавливает поучающие указы, и таким образом создается ветер. Почва располагается по четырем последним месяцам сезонов года. И если теряется ритмика указов, тогда Ветер становится несчастьем.
    
    Господин Чжэн считает, что Дерево создает дождь. А господин Фу считает, что Дерево создает ветер. Господин Фу Металл отождествляет с дождем, а господин Чжэн Металл отождествляет с Ян. Господин Чжэн Почву считает Ветром, господин Фу Почву считает Инь. Эти теории противоположны, и каждая имеет свою логику. Сейчас будем рассматривать с точки зрения пяти элементов. С этой точки зрения к ней ближе Фу.
    
    Таким образом, Вода рождается в Металле, и тело Металла - это не есть Ян. Дерево - это малый Ян, и он не может создавать дождь. Почва - это земля. Земля изначально является иньской. А ветер сам по себе представляет собой соединение энергий Инь и Ян. Он не может один рождаться из Почвы. Господин Фу считает, что Дерево создает ветер и берет знак СЮНЬ, соответствие Дерева. И это, конечно, более правильно. Шесть энергий сообщаются следующим образом с шестью состояниями.
    
    Любовь - это Ян, ненависть - это Инь, гнев - это ветер, довольство - это дождь, печаль - это мрак, радость - это ясность. Таким образом, любовь соответствует Ян, потому что янское Ци любит порождать. Тем самым оно и создает любовь.
    
    Ненависть соответствует Инь, потому что иньская энергия любит убивать. Тем самым оно и есть ненависть. Гнев соответствует ветру, потому что Ян Цюань говорит: "Ветер - это энергия иньских и янских отверстий. Она приходит в движение и поднимается подобно движению внутренней энергии в человеке. Таким образом, довольство, гнев, печаль и радость возникают и поднимаются в результате возбуждения.
    
    Цзэн-цзы говорит: "Иньский и янский гнев создают ветер, довольство создает дождь".
    
    Цзэн-цзы говорит: "Иньская и янская гармония создают дождь. Гармоничное питание приводит к состоянию довольства. Печаль создает мрак, мрак это тьма. Печаль, следовательно, это закрытые отверстия, потому и мрак, потому и создается тьмой. Радость создает свет. Радость это когда в состояниях открытость и свобода. Поэтому и ясность, свет".
    
    В "Книге Писаний" (Шан Шу): "Ханьская история описаний ритуалов и музыки" говорится: "Человек содержит в себе энергии Неба и Земли, Инь и Ян. И в нем возникают состояния довольства, гнева, радости и печали".
    
    В тексте "Взвешивание суждений" (Лунь хэн) говорится: "В человеке есть пять органов, и сердце из них главное. Из сердца возникает разум и мудрость. А четыре органа остальных следуют им. Печень создает довольство, легкие создают гнев, почки создают печаль, селезенка создает радость. Таким образом, человек мудрости соразмеряет их, избегая, чтобы они повреждали природу".
    
    И Фэн говорит: "Любовь принимается мочевым пузырем. Вода любит находиться впереди, и потому называется любовь. Гнев принимается желчным пузырем. В малом Ян начинается наполнение, и множество предметов прорастают вперед. Ненависть принимается тонким кишечником. В конце лета питается множество предметов, и они не любят лицемерия. Поэтому они и называются ненависть. Довольство принимается толстым кишечником. Это Металл - это драгоценный предмет, поэтому его называют довольством. Радость принимается желудком, Почва порождает множество предметов, и вверху и внизу - везде радость. Печаль принимается тремя обогревателями Инь и Ян. Ян поднимается, Инь оканчивается, и опустошаются палаты и комнаты. Поэтому и соответствуют три обогревателя. Таким образом, огорчение наказывает".
    
    В тексте "Взвешивание суждений" (Лунь хэн) говорится об органах по четырем временам. А И Фэн через сообщение ветров с шестью состояниями рассматривает органы Фу. Селезенка и почки - это два органа, у которых одинаковые органы-цзан и органы-фу. Печень и легкие - это два органа-цзан, и поэтому у них разные органы-фу. Орган-цзан - это орган легкие, и он имеет природу, стремящуюся убивать и наказывать, поэтому там гнев. А орган-фу соответствует легким, и в этом отношении Металл - это драгоценность. Поэтому и довольство. Печень с помощью осенней энергии порождает, потому довольство желчный пузырь соединяет с Огнем, обжигает и сжигает, поэтому гнев. Обе закономерности вполне могут быть приняты".
    Еще говорится: "Энергия довольства - это тепло, соответствует весне. Энергия гнева - это ясность, соответствует осени. Энергия радости - это Ян, соответствует лету. Энергия печали-огорчения - это Инь, соответствует зиме. Здесь логика такая же, как в "Рассуждении о равновесии".
    
    И Фэн говорит: "На востоке природа доброты, состояние гнева. Гнев действует Инь и управляет им как разбойник. На юге природа ритуала, состояние ненависти. В движениях ненависти ей управляют верность и честность. Внизу природа веры и состояние огорчения. С действиями огорчения можно справиться справедливостью и правильностью. В первом случае про гнев с действием гнева можно справиться иньскими разбойниками, наказывая его.
    
    На западе природа справедливости и состояние довольства. В действиях довольства можно справиться широтой и величием. На севере природа разума и действие любви. В действиях любви можно справиться, используя звезду Хань Лань, Жадный Волк . Наверху природа ненависти и состояние радости. В действиях радости можно справиться с искривление в пороке. Хань Лань, Жадный Волк управляет поисками и стремлением к богатствам, поэтому и зовется Жадным Волком. И поэтому к нему обращаются по аналогии. Иньский Разбойник управляет грабежом и разбоем, и здесь тоже нет сомнений.
    
    Звезда Лянь Чжэнь, Честность и Верность управляет наверху переездом и призывом гостей". Знак ИНЬ из двенадцати представляет собой начало Ян, знак У из двенадцати представляет собой полноту Ян. Таким образом, он называется гостем сверху. И он тоже, когда говорится, что имеет природу Лянь Чжэнь, Чистоты и Верности, то логика в том, что сам себе выживаешь перемещение на более высокую позицию. Широта и величие управляют делами, связанными с принятием алкоголя, пищи, радостью поздравлений. Широта и величие способны много вмещать, и поэтому здесь есть радость поздравлений. Радость поздравлений обязательно связана с накрытием богатого стола. А распутство и искажение управляют болезнями. Когда есть распутство и обман, в результате возникает искажение и зло. Искажение и зло обязательно порождают болезни.
    
    Справедливость и правда удерживают от вражды и критики, и правда способна таким образом соревноваться. А справедливость способна удерживать во вражде, удерживать в соперничестве. Состояние любви - это Вода, и она порождает по аналогии детей. Природа Воды - это движение в соприкосновении с землей. То, с чем она соприкасается, намокает, и это подобно любви. И поэтому она соотносится с любовью. Когда слишком много любви, это подобно алчности, которая не насыщается. Поэтому говорят о Хань Лань - о Жадном, Алчном Волке. Знаки ШЭНЬ и ЦЗЫ управляют ей. Состояние гнева это Дерево. Оно порождает знак ХАЙ и наполняется в знаке МАО. По природе получает энергию Воды, рождаясь. Пробивает землю и выходит на поверхность, поэтому и соответствует гневу. Дерево знака МАО рождается в знаке Шу Чжэ, и со знаком МАО еще и наказывают друг друга.
    
    Знак ХАЙ тоже наказывает сам себя. Тем самым иньская энергия саму себя грабит, поэтому и называется иньским грабителем. ХАЙ и МАО управляют ею. Жадный Волк должен получить контакт с Иньским Грабителем, и только тогда приходит в движение. А Иньский Грабитель должен получить контакт с Жадным Волком. Только тогда он становится применимым. Два Инь действуют вместе, тем самым правитель воздерживается в дни ЦЗЫ и МАО от наказаний. Но состояние зла, нелюбви, ненависти выражается в том, что Огонь рождается в знаке ИНЬ и наполняется в знаке У.
    
    Природа Огня - это неистовое пылание. И нет ничего, что бы он ни поглотил собою. Поэтому это есть ненависть. Его энергия чистая и ясная сущность света. И она сама по себе исправляется с помощью ритуала, и поэтому говорится о звезде Лянь Чжэнь, Честность и Верность. Знаки ИНЬ и У, удерживают, контролируют его. Настроение довольства объясняется таким образом, что Металл рождается в ЦЗИ СЫ и вырастает до полного в знаке Ю. Металл - это наполненная сущность предмета, и когда видишь его, появляется довольство. Довольство, следовательно, дает пользу в применении-приложении к предметам, поэтому довольство. Острый клинок применяется, и нет ничего, что было бы широким и щедрым. Создается утварь, которая может принимать в себя многое, и поэтому называется щедростью, широтой. Ей управляют знаки СЫ и Ю. Два Ян идут вместе, и поэтому правитель в знаках У и Ю в эти дни имеет счастье. Состояние радости соотносится с севером и с востоком. Янская энергия там рождается и дает ростки, поэтому и называется верхом. И одновременно управляет центром.
    
    Знак ЧЭНЬ - это опустошение Дерева. Дерево падает, возвращаясь к Почве. Вода течет, возвращаясь к верхушке. Поэтому Дерево наказывается в знаке ВЭЙ. Вода наказывается в знаке ЧЭНЬ. Наполнение и опустошение имеют каждый свое место, поэтому и радость. Вода истончается, и, следовательно, отсутствуют щели, куда бы она ни попала. Дерево выходит вверх, но, тем не менее, оно растет еще наискосок в стороны, давая искривления, поэтому оно и представляет собой искажение и возврат.
    
    Знаки ЧЭНЬ и ВЭЙ им управляют. Состояние огорчения объясняется таким образом, что оно соотносится и с югом и с западом. Иньская энергия здесь зарождается, и поэтому говорится, что она внизу.
    
    Знак СЮЙ это есть истощение Огня. Знак ЧОУ это есть истощение Металла. Металл твердый, Огонь сильный и у каждого свое место. Поэтому Огонь, следовательно, находится в знаке У, Металл наказывается в знаке СИНЬ-Ю. Огонь Металла в расцвете очень может наказывать сам себя. В крайнем истощении ему больше некуда возвращаться, поэтому он называется "огорчением". В природе Огня отсутствуют частные корыстные предпочтения. По природе своей Огонь твердый и разрубающий, поэтому говорится о справедливости и правильности. И знаки СЮЙ и ЧОУ управляют ей.
    
    Поэтому говорится: "Пять природ, каждая находится на своих корнях". Таким образом, шесть настроений, природа проистекает из чувства. А чувства и природа соотносятся друг с другом, и таким образом они объясняются".
    
    Текст "Пять движений", перевод Бронислава Виногродского
 

22 знак Книги Перемен, Красота

03 Октября 2012


    
    Вверху знак ГОРА
    Внизу знак ОГОНЬ
    
    

    
    
    
    Толкование Чэн И:
    
    В соединении сущностей обязательно возникает узор, сущности соединяются и создают узор. Узор - это естественное украшение. Так же происходит и с людьми, когда они собираются вместе. Тогда рождается внушительная мощь, торжественное соединение верха и низа. Когда сущности собираются, объединяются, тогда возникает последовательность порядка движения, упорядоченность движения. Если происходит соединение, обязательно возникает узор.
    
    Под Горой находится Огонь. Гора - это то, что собирает сотни вещей, травы, деревья. Внизу есть Огонь, он освещает и виден наверху. Травы и деревья собираются и освещаются этим светом - так возникает образ КРАСОТЫ, украшения.
    
    
    Привязанные слова:
    КРАСОТА. Воплощение. В малом Польза иметь, куда отправиться.
    
    
    Толкование Чэн И:
    
    Когда у сущности появляется украшение, т.е. способность соединять, тогда она может воплощать задуманное, поэтому говорится: "Нет корня - не установишься, нет узора - не пойдёшь". Есть внутренняя полнота, целостность, и к ней добавляется узор, тогда может быть Воплощение. Таков Путь украшения узором. Можно добавить цвета в узор, поэтому в малом может быть Польза в продвижении.
    
    
    Сводные толкования:
    
    Ван Шэнь Цзы говорит: "Если есть только вещество, тогда не может быть Воплощения, а если в вещество добавить через узор КРАСОТЫ, вот тогда и появляется Воплощение. Поэтому говорится: "В КРАСОТЕ Воплощение". Однако, когда узор обильный, тогда целостность, внутренняя полнота обязательно приходит в упадок. Если восхвалять узор, то поток уведет от внутреннего в сторону внешнего. Поэтому и говорится: "В малом Польза иметь, куда отправиться". Малое означает, что нельзя слишком сильно продвигаться, увлекаться узором.
    
    Лян Инь говорит: "КРАСОТА - это Путь украшения узором. Есть вещество, к нему добавляется узор, тем самым можно осуществлять Воплощение. При дворе узоры создают обрядовую утварь, и так Воплощение становится возможным. Гость и хозяин через узор создают облик обряда, и происходит Воплощение. В семье через узор означает последовательность установлений и приводит к Воплощению. В управлении узор означает закон и наставления, которые отвечают за Воплощение. Если распространить это на явления и вещи, то мы увидим, что все вещи обладают веществом, поэтому всё нуждается в украшении узором, т.е. в упорядочивании. Узор как знаковая целостность, законченность обязательно приводит к Исполнению. Зачем же в тексте отдельно говорится: "В малом Польза иметь, куда отправиться", если уже сказано о Воплощении? Эти слова специально даны для того, чтобы на Пути украшения узором не было увлечения красками и изменения сущности вещи. Если узор будет слишком обильным, от этого не будет Пользы, поэтому подчеркивается: "В малом Польза". В миру, если не знают основ жизни общества, то начинают нерадиво пользоваться украшениями. В таком случае разве можно достичь Воплощения?
    
    Чжан Чжэнь Юань говорит: "Качество Духа знака Огонь - просвещённая, узорная Ясность, которую ничто не скроет. При наличии знака Огонь внутри чувства могут выражаться только напрямую и никак иначе. В этом случае в действиях будет сообщение, и поэтому Воплощение.
    Качество Духа знака ГОРА - Остановка и отсутствие чрезмерности. Поэтому можно говорить о том, что узор выражен не полностью, не до конца. Это означает, что украшения нужно добавлять по чуть-чуть. Не стоит выражать эту КРАСОТУ до конца, так можно испортить, разрушить исходную истину. Поэтому говорится: "В малом Польза иметь, куда отправиться".
    
    С почтением, Бронислав
    (новый перевод и толкование Книги Перемен)
    

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 

Опрос: 

В чём Ваши цели и ценности?





Знаете ли вы


Керамические, а затем и фарфоровые изделия появились в Китае около 10 тыс. лет назад. Сейчас фарфор - символ китайской культуры.